POLÍTICA SELVAGEM – Jean Tible

Jean Tible é Professor do Departamento de Ciência Política da Universidade de São Paulo. Autor de Marx selvagem (São Paulo, Annablume, 2013; Editora Autonomia Literária, 2019) e dos cordéis marx indígena, preto, feminista, operário, camponês, cigano, palestino, trans. selvagem e barricades (n-1 edições, 2019 e 2021). Co-organizador de Junho: potência das ruas e das redes (Fundação Friedrich Ebert, 2014), Cartografias da emergência: novas lutas no Brasil (FES, 2015) e Negri no Trópico 23°26'14'' (Autonomia Literária, Editora da Cidade e n-1 edições, 2017). Possui graduação em Relações Internacionais pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (2001), mestrado pelo Instituto de Relações Internacionais da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (2005) e doutorado em Sociologia pela Universidade Estadual de Campinas (2012), com período na Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (2009-2010).

Título: Política Selvagem

Autor: Jean Tible

Prefácio: Denise Ferreira da Silva

Edição: Leonardo Araujo Beserra

Direção de arte: Ricardo Muniz Fernandes

Proj. gráfico e diagramação: Leonardo Araujo Beserra

Preparação: Lia Urbini

Revisão: Fernanda Mello

Ilustrações de capa e miolo: Camila Fialho

Série: Sujeito Inconfessável 

Coedição: n-1 edições

 

Ano: novembro de 2022

Páginas: 320

Tipo: Brochura

Formato: 14 X 21 cm

Peso: 450g

 

ISBN: 978-65-86598-20-9

SKU: 9786586598209

#SujeitoInconfessável

​Segurar um livro pode parecer prazeroso, mas, no caso dos inconfessáveis, a materialidade das páginas e da capa competem com a densidade dos textos que recebem. Uma lixa que, com o tempo, torna áspera as mãos de quem se deixa levar pelas linhas de uma história de luta e resistência, fazendo do corpo um meio de realização de uma utopia cada vez mais latente e desejada, principalmente nos momentos em que a subalternidade faz calar os gritos de guerra, as canções de trabalho e as articulações de subversão. As barricadas podem e devem ser muitas, suas funções variadas, suas potências díspares, suas articulações comunais, suas visibilidades camufladas, como é o ímpeto da revolta: um dragão-de-komodo armado que dança alegremente!

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A REVOLUÇÃO NÃO SERÁ DEMOCRÁTICA!

 

Outros livros da série:

Um piano nas barricadas: por uma história da Autonomia, Itália 1970  – Marcello Tarì

A dinâmica da revolta: sobre insurreições passadas e outras por vir – Eric Hazan

Adeus ao capitalismo: autonomia, sociedade do Bem Viver e multiplicidade do mundo – Jérôme Baschet

A contrarrevolução: como o governos entrou em guerra contra seus próprios cidadãos – Bernard E. Harcourt

revolta!!! — prefácio por Denise Ferreira da Silva

 

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Tal compreensão conversa, novamente, com alguns debates recentes no âmbito da Biologia. Os micróbios – e nossas relações íntimas com eles – deslocam o que se pode entender por “nós”, pois somos constituídos por “ecossistemas que ultrapassam fronteiras e transgridem categorias. Nosso ‘eu’ emerge de um complexo emaranhado de relacionamentos que só agora se torna conhecido”. O que nos narram os precursores micélios, presentes em “mais da metade dos 4 bilhões de anos de história da vida” e que escaparam das cinco grandes extinções no planeta causadoras do fim da maioria das espécies? Os liquens (associações entre fungos e algas) colocam a inexistência dos indivíduos e a impossibilidade de serem apreendidos se os tomarmos como entidades isoladas. Esse entendimento enfrentou larga contenda e quando, no fim do século XIX, Albert Frank propõe a ideia de simbiose, é considerada “ilusão sentimental”, pois o mutualismo não existia nem poderia – a competição por recursos escassos é/era lei natural. Mais de um século depois, nas adversas décadas de 1980 e 1990, novas pesquisas retomam esses pontos – da falsidade de perceber plantas como entes independentes e da importância da distribuição –, agora mais aceitos pela comunidade científica.[1]

 

A nossa precariedade em comum remete ao ensinamento básico de que a sobrevivência depende de uma adaptação criativa às novas e terríveis circunstâncias. Isso tem um sentido recorrente, coloca Anna Tsing, nas fantasias estadunidenses dos programas de televisão ou das histórias de alienígenas (mas também nas perspectivas baseadas em interesses individuais à moda da economia neoclássica ou da genética) de se salvar fulminando os outros. Insiste, no entanto, a antropóloga, a partir de sua investigação sobre o cogumelo matsutake que cresce em ruínas, que “permanecer vivo – para todas as espécies – requer colaborações vivíveis. Colaborações significam trabalhar através da diferença, que leva à contaminação. Sem colaborações, todos morremos”. Uma política de associação – “o termo queer não designa identidade, mas aliança”. Coalizões culturas-naturezas. Os encontros cultivam novas mesclas e direções e, talvez por isso, Primo Levi pensa a química como “inerentemente antifascista”, pela “valorização da impureza das combinações de elementos, em aberto contraste com a obsessão fascista de pureza”.[2]

 

Tal perspectiva se relaciona, igualmente, com a resistência dos animais a infecções e doenças, que é mais robusta nos que apresentam maior diversidade microbiana, sustenta Rob Wallace. O biólogo marxista situa a origem das recentes epidemias no sudeste asiático (e da atual pandemia), além do desmatamento e urbanização desenfreada, na importação do modelo político-econômico da agricultura industrial e intensiva (que se generalizou, mas cujo arranque vem dos EUA no pós-Segunda Guerra, com gênese escravocrata e colonial) e sua parca pluralidade genética. “Há tanto Walmart condensado nos campos de monocultura quanto dentro das paredes das suas lojas”, evoca o conselho noturno mexicano. O tempo presente nos indica: a catástrofe não vem, ela já está – a monocultura existencial, o vírus capitalista. Curiosamente, a uniformidade capitalista tenta se disfarçar de diversidade e acusava seu concorrente da Guerra Fria de produzir um mundo cinzento quando o seu o era tanto ou possivelmente mais, por debaixo de uma superficial camada colorida. Além disso, o padrão agrícola predominante (e seu mundo) ajudou a provocar as faíscas do atual ciclo, na Tunísia e Egito, pois devido à especialização em poucos tipos de lavoura e de venda para os mercados internacionais, essa região acaba importando metade dos cereais consumidos. Isso reforça os impactos da flutuação dos preços das questões climáticas (ainda mais com uma seca particularmente forte naquele ano). O vendedor de frutas e legumes Mohamed Bouazizi, cuja família perdeu suas terras (nas quais ele chegou a trabalhar), meses antes de atear fogo ao seu próprio corpo participa de protestos com agricultores reivindicando acesso à água e soluções para seu endividamento.[3]

 

Na contramão da empobrecedora “revolução verde”, se situam os povos indígenas no Brasil, cuja ação foi e é decisiva para o “o enriquecimento da cobertura e dos solos da floresta”, mantendo “por conta própria, por gosto e tradição, as variedades em cultivo”. Como no caso do curare para os Ashaninka, existem na Amazônia uma centena de variedades de mandioca e dezenas de batata-doce, favas e pimentas cultivadas pelos Kaiapó, Wajãpi, Baniwa e outros povos que “mais do que selecionadores de variedades de uma mesma espécie”, são, “de fato, colecionadores”. Uma total outra perspectiva de vida, oposta à que causa a fome na Irlanda em meados do século XIX com as plantações de um só tipo de batata destruídas por um fungo, quando nos Andes existem centenas de gêneros. “Nossos mais velhos ensinam que, no princípio de tudo, há a semente”, nessa cultivação das diferenças e riquezas de existências pelos povos da terra e suas outras políticas e economias. Práticas comunais garantindo a vida contra a fazenda-Brasil das grandes corporações e suas sementes empresariais geneticamente modificadas. A fartura das distintas possibilidades frente ao modelo alimentar em que “três espécies (milho, trigo e arroz) fornecem mais da metade das calorias necessárias para sobreviver”. Jerá, nesse contexto, antagoniza uma comida “da cidade”, que não alimenta, à guarani que dá conta do corpo e do espírito.[4]

 

Nosso tempo, catastrófico em variados sentidos, mantém a atualidade da “organização do pessimismo”, citado por Benjamin em sua reflexão sobre os surrealistas. Frente a isso, o tesouro e o chão das lutas, no Brasil das sublevações da terra, nessa tradição viva de comunas e coletividades (aldeias, quilombos, ocupações, assentamentos e locais de tantos tipos), fazem um apelo (prático) por uma responsabilização comum pela produção de alimentos, em menor escala e mais distribuída. Tal questão, decisiva para a existência sensível, é incontornável no contexto de crise climática gravíssima (e que vai piorar muito). Tomar a terra como salvação coletiva, tecendo novos vínculos entre humanos e não humanos, de forma orgânica e desde baixo (e não nas trágicas coletivizações estatais por cima), aprendendo e se transformando com os povos da partilha ancestral que à terra pertencem (e não seu contrário). Um cultivo generalizado no campo (com permacultura, agrofloresta e outras), mas também em espaços urbanos em maior extensão do que se pensa habitualmente – e em todos os países – se concretiza em inúmeras hortas comunitárias, que produzem alimentos e elos, já que “cultivar e cuidar são inseparáveis”. A terra é de quem a trabalha. Esse velho lema aponta quem cultiva os laços, o solo elementar onde Gustav Landauer situa a base do capitalismo, isto é, na sua despossessão; “o ar e a luz, a terra e a água devem ser livres”.[5]

 

Essa luta-cura-cuidado se associa, nas políticas ameríndias, à festa. Beatriz Perrone-Moisés conta como “aliados ao alimento, à bebida, ao estar junto, esses procedimentos de fazer ‘corpos’ são antídoto para a tristeza – e combatem doenças”. É nesse contexto que “coisas importantes e seríssimas são feitas – é essa a desconcertante (estonteante) lição dos índios – cantando e dançando, rindo, com transbordante alegria”, abrindo práticas-afetos de transformação. A antropóloga argumenta que “a chave das ‘políticas ameríndias’ é a festa – não o que chamamos de ritual, nem o que chamamos de festa, mas o que eles chamam de festa. Festa é fenômeno religioso, político, jurídico, econômico etc.; é tudo isso porque não é nada disso”. Distinção entre política, religião, economia e sociologia (divisões que o marxismo supostamente também ignora) acabam “desligando conexões nativas, por assim dizer, em favor de categorias que continuamos nos ‘empenhando com afinco em distinguir’”. Os Guarani e Kaiowa expressam isso nas Aty Guasu, encontros conjugando assembleia e rodas de dança e canto, reunião de rezadores e brincadeiras juvenis, batizados e sessões de cura.[6]

 

Se festa e guerra compõem, “em conjunto, o que chamaríamos de Política”, surpreendentemente essa dupla irrompe em outro contexto, nos círculos juvenis romanos dos anos 1970, que recusam ficar em “suas reservas” e anunciam naqueles quentes tempos um réveillon de “festa e de guerra!”. A primeira, “porque temos necessidade de estar juntos, de sentir o nosso calor, de encontrar coletivamente a vontade de lutar para transformarmos a nós mesmos e ao mundo, para vencer o desespero e organizar o sonho”. E a segunda, “porque não estamos dispostos a sacrificar a nossa vida, a nossa fantasia, para os patrões. E queremos gritar isso nos cérebros deles, com todo o nosso desespero, com toda a nossa alegria de viver!” Que libertação não é uma festa-guerra?[7]

 

Zapatistas evocam o muro capitalista e as fendas-lutas, que partem “do pequeno, até mesmo a partir do que poderia parecer insignificante, mas que, com perseverança e obstinação, pode abrir um caminho”. A história de um riacho, mesmo do menor deles, é a “história do infinito”. Ainda que ínfimo e intermitente, sua ação geológica, diz Élisée Reclus, é até mais forte proporcionalmente quando flui em pouca quantidade, pois é esse fio que, furando a argila e a rocha dura, forma os mais amplos, mantém toda uma vegetação e mesmo o mar “é composto por milhares e milhões de riachinhos que deságuam nas suas fontes”, se entusiasma o geógrafo comunardo. Se os grandes rios tivessem essa potência, arrasariam montanhas. Be water [Seja água]. Esse adágio de Bruce Lee inspira as táticas dos protestos, de Hong Kong aos EUA. Fluir como água. Escapar, sumir e se juntar novamente e recompor. Negri insiste que “a derrota significa também que as indicações de uma força subterrânea continuam sendo capazes de subir à superfície”, o que recorda a imagem de Marx da toupeira que cava túneis e prepara, lenta e constantemente, a irrupção. Esse trabalho das toupeiras, além disso, produz uma medicina, que Crazy Horse, guerreiro Lakota, usava para lavar o corpo e se proteger durante o confronto com os agressores.[8]

 

“Quando desejo me recrear”, confidencia Thoreau, “procuro a floresta mais escura, o pântano mais denso, interminável e, para o cidadão, o mais horrendo. Entro num pântano como se fosse um local sagrado – um sanctum sanctorum. Lá reside a força, o tutano da Natureza”. No início dos 1990, ainda no bojo da redemocratização, Chico Science e seus parceiros fazem o manguebeat. Pergunta, Fred Zero Quatro, “como devolver o ânimo, deslobotomizar e recarregar as baterias da cidade? Simples! Basta injetar um pouco de energia na lama e estimular o que ainda resta de fertilidade nas veias”. O mangue despido de sua imagem negativa de sujeira, pobreza, poluição, abandono até ser aterrado e livrado à especulação imobiliária numa guerra contra os manguezais, no Recife e em tantas cidades brasileiras. O mangue, espaço indomável de vida e liberdade para os povos afro-indígenas, riqueza ecológica, fonte de conhecimento e política.[9]

 

Os caranguejos, seus habitantes, se alimentam de detritos e são fundamentais para a vida no e do manguezal, pois “cavam buracos, formando verdadeiros túneis, provocando a aeração da lama, facilitando a circulação da água e fornecendo proteção a outros animais”. Ao escavar esses subterrâneos, “promovem a renovação de nutrientes de camadas mais profundas da lama, permitindo a reutilização destes nutrientes por plantas e outros microorganismos”. Seriam, numa chave tropical, os caranguejos as toupeiras que eram para Marx, uma metáfora da revolução, ao circular imperceptivelmente por debaixo da terra até brotar disruptivamente? Na mitologia do candomblé, Oxalá tenta criar as pessoas de madeira, ar, água, fogo, pedra, azeite e vinho e não consegue. Nanã lhe dá então a lama e as pessoas são modeladas no barro. Onde a lama é a insurreição. O lodo subversivo, vivo, opondo-se à lama tóxica dos crimes ocorridos em Mariana e Brumadinho, em episódios sintomáticos do letal extrativismo brasileiro.[10]

 

Os “rebeldes criativos e criadores”, decisivos na luta contra a escravidão, aproveitavam o momento de velar seus mortos (autorizado pelo poder) para contestar essa ordem mais diretamente, abrindo “possíveis numa situação desesperada”. No se juntar, dançar, cantar,  lamentar, declamar e contar, o “surgimento da beleza” do florescer de novos espaços libertos. Sasportas, novamente, augura, ao enunciar: “quando os vivos não conseguirem mais lutar, os mortos lutarão. A cada vez que a revolução pulsa, a carne volta a crescer nos ossos deles, o sangue a escorrer nas veias, a vida em sua morte”. Querem nos matar, mas “não sabem que nossas vidas impossíveis se manifestam umas nas outras. Sim, eles nos despedaçarão, porque não sabem que, uma vez aos pedaços, nós nos espalharemos”. Conta Débora Maria da Silva, fundadora das Mães de Maio, que estava se deixando morrer de tristeza pelo assassinato do filho Rogério pela Polícia Militar. Uma noite, no leito do hospital, quando estava extremamente fraca, surge seu filho, a arranca da cama e a joga novamente na vida. Roda viva. Débora chegou até a pensar que estava delirando, mas ao tomar banho no dia seguinte, passou o sabonete e sentiu uma dor. Olhou para os dois braços e viu as marcas dos dedos do filho que a levantara. Eles são o poder, nós somos as potências, nos diz Débora. Os espíritos em ação, não numa chave macabra ou passadista, mas como impulso dos nossos mortos nessa extensa rede de lutadores dos tempos imemoriais. Os espectros de Maio de Louise Michel e os que sopravam e mostravam a Nanny na Jamaica e a Harriet Tubman os caminhos a seguir e percorrer o underground railroad [caminho subterrâneo] da libertação de centenas de pessoas escravizadas.[11]

 

Ao viver, sentir ou tomar conhecimento de uma rebelião, sempre penso em Rosa baixando, tomando parte, presente, encarnada. “Da minha cela, finos fios invisíveis me ligam a milhares de criaturas pequenas e grandes em todas as direções”; na peça Rózà, além das Rosas marxista intransigente, estudiosa do capitalismo e do imperialismo, opositora do militarismo e entusiasta da democracia dos conselhos operários, vibra uma apaixonada pelas vastas teias de seres vivos. Um búfalo, carregando um carrinho de peso descomunal, é chicoteado no portão da prisão e, de tão maltratado, chora – e Rosa com ele. Os animais são parte da classe trabalhadora. Em liberdade e mais ainda no cárcere (onde cultiva um jardim), Luxemburgo produz, paciente e meticulosamente, um herbário. Se define como um pássaro em forma humana, diz ser sua vocação criar gansos, se preocupa e salva um zangão ou ainda deseja que em sua lápide esteja inscrito o canto de ave zwi zwi zwi. A revolução se conecta ao “elixir de vida” que tanto evoca em suas cartas, mesmo nos instantes mais desesperadores e sinistros. Na tempestade, o júbilo e a alegria das múltiplas batalhas coletivas. Nada é Verdadeiro, tudo é vivo. Vida-luta selvagem.[12]

 

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